Сати: самосожжение вдов в Индии после смерти мужа
Индийская культура была до определённого времени не известной на Западе. Только с английской колонизацией европейцы узнали о традициях индусов, кастовой системе. Но особенно поражал воображение ритуальное самосожжение вдов на погребальных кострах своих умерших мужей. Помимо естественного интереса, обряд сати вызывал немало толков как в самой Индии, так и за её пределами.
Истоки сати ведут к одноимённой индуистской богине. Её имя переводится как «настоящая» или «правдивая». Моральные устои Сати не позволили стоять в стороне, когда её отец унижал бога Шиву. Согласно мифам она принесла себя в жертву, дабы отомстить своему родителю.
Как проводился обряд сати
В каждой местности предъявлялись свои требования к проведению данного ритуала. Чаще всего он совершался на следующий день после ухода супруга из жизни. Сначала подготавливался погребальный костёр для усопшего. Затем на него восходила жена и садилась (или ложилась) рядом с супругом. Перед тем, как зажечь костёр повторяли обряд бракосочетания и произносили погребальные молитвы. В отдельных случаях вдова кидалась в ярко пылающее пламя или поджигала дрова сама.
Кульминация брака
Среди индусов обряд сати считался логичным завершением жизни на земле. Чтобы и после смерти оставаться вместе, супруги вновь сочетались браком. Покойный и его вдова облачались в свадебные одежды и так представали перед скорбящими. По мнению защитников обычая, участь женщины после смерти её мужа была незавидной. Особенно, если она была в летах и не имела детей. Представительницы высшей касты не имели право выбирать себе в мужья из низшего сословия, а значит были обречены на одиночество. В то же время привлекательные вдовы из низших каст вполне могли рассчитывать на новое замужество. По этой причине часто жертвами становились именитые женщины.
Существовал вариант символического сати, когда жена восходила на погребальный костёр, над супругами совершались надлежащие обряды, но перед самым концом она покидала своего мужа. Сожжению подвергался только умерший, а его вдова продолжала жить дальше.
О добровольности сати
Вопрос о добровольности также вызывал немало споров. Утверждалось, что жена умершего должна по своей воле взойти на костёр. Вряд ли каждая женщина настолько любила своего супруга, чтобы ради него пожертвовать своей жизнью. Скорее её туда гнал страх остаться парией, если она не согласится на данное действие. Оставшихся в живых вдов морально подталкивали к такому шагу. В противном случае её могли исключить из общины.
Если вторая половина отказывалась пройти обряд, мужчины рода связывали её и насильно укладывали на погребальный костёр или кидали в уже горящее пламя. На древних рисунках и в письменных источника можно найти подтверждения насильственного исполнения обычая.
Мировые практики
Следует отметить схожесть сати с подобными ритуалами у африканских народов, древних скифов и даже славян. Известны массовые погребения жён, наложниц и слуг в могилах именитых мужей. Часто перед захоронением их подвергали сожжению.
«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати
Самые древние высказывания о сати можно найти в поэме «Махабхарата». Если ориентироваться на летописные источники, то у Аристобула Кассандрейского также встречается эпизодическое описание ритуала. В то время как армия Александра Македонского достигла Индии, историк воочию мог увидеть ритуал. Однако большой распространённости сати в то время не наблюдалось. Археологические раскопки также не подтверждают повсеместного использования обряда.
Начиная с конца V века н. э. традиция сожжения вдов стала распространяться и на другие регионы. Связывают это с кастовым делением общества и уходом от буддизма. Уже к X веку обряд захватил всю территорию Индостана. Историки предполагают, что толчком к этому объединение иранских племён гуннов-эфталитов.
Вето на сати
В течение последнего тысячелетия на обряд сати накладывалось немало запретов. В основном они исходили от правителей других народов, завоёвывавших полуостров. Одними из первых стали бороться с пагубной для вдов традицией в Империи Великих Моголов. Так, падишах Акбар I Великий высказывался категорически против подобного обычая, поскольку считал его последствием душевного потрясения. Со своей стороны он требовал от наместников провинций удерживать женщин от самосожжения до той поры, пока они не начнут здраво мыслить. Часто для этого откладывался обряд погребения их мужа на 1-2 дня.
В XVIII веке стали укрепляться торговые связи между Индией и европейскими державами. То, что раньше воспринималось как экзотика, стало осуждаться. Началось повсеместное искоренение ужасной традиции. В Британской Индии первые запреты были озвучены в 1798 году. Тогда это касалось только крупных городов. Уже через 30 лет вето распространилось по всей стране.
Как ни странно, указы об отмене векового обычая воспринялись в индийском обществе резко негативно. Идя на уступки местному населению, британские власти признали допустимость проведения сати при соблюдении двух условий: женщина должна быть совершеннолетней (т. е. отвечать за свои действия) и по доброй воле идти на подобную жертву.
Самосожжение вдов в нынешнее время
Благодаря введению запрета и более широкому взгляду на мир, вдовы в ХХ веке уже не стремились уйти из жизни вслед за мужьями. Тем не менее за период 1943-1987 было зафиксировано проведение 30 подобных ритуалов. Последний случай, произошедший с 18-летней бездетной Руп Канвар стал резонансным событием не только в штате Раджастан, но и во всей Индии. После этого индийские власти издали указ о запрещении ритуального самосожжения. Но и в наши дни последователи давних традиций продолжают сводить счета с жизнью. Всего с 1987 года было зафиксировано 4 примера, последний датируется 2008 годом.
Неутихающие разногласия вокруг сати
Основными противниками обряда были приверженцы неиндуистских религий: ислама, буддизма, сикхизма, христианства. Священнослужители выступали как против самоубийства вдов, так и насильного вовлечения женщин в исполнение обряда. В индуизме нет устоявшегося мнения относительно ритуала. Ряд брахманов и теологов защищают практику самосожжения, другие же подвергают сати критике.
Возвратиться в дом, а не взойти на костёр
В древнейших ведах есть однозначные осуждения самоубийства. Следовательно, поощрение самосожжения не должно было быть в священных текстах. Исследователи указывают на двоякую трактовку рукописей. Например, в древних сюжетах описывается, как отговаривают женщин от столь решительного шага. Это даёт почву для сомнений в допустимости сати. Внимательнее следует отнестись к сходству слов «костёр» и «дом» на санскрите. Противники обряда считают, что в какое-то время случилась подмена понятий. Якобы в старинных текстах указывалось на «возвращение в дом», а никак не на «восхождение на костёр».
Современные учёные полностью согласны с тезисами критически настроенных против сати культурологов. Вероятнее всего обряд был характерен для высшего сословия отдельных регионов. После того, как Индию завоевали гунны-эфталиты, жрецы таким образом хотели противодействовать смешению крови, упрочить кастовость и способствовать укреплению семейных уз среди индусов.
Возможно, вам будет интересно:
- Почему мужчины в России умирают до пенсии
- Загробный Банк – ритуальные деньги в Китае
- Православный похоронный обряд
Дополнительная информация:
